Carta do Patrono da Cátedra Unisul,
Prof. Osvaldo Della Giustina,
apresentada na abertura do I Fórum Temático Fundamentos Para Uma Sociedade Participativa e Solidária, promovido em 2009 pela Cátedra Unisul e a Universidade do Sul de Santa Catarina, Brasil.
The following letter was presented to the Permanent Forum Participation and Solidarity, promoted by Cátedra Unisul Participation and Solidarity, created by Universidade do Sul de Santa Catarina, Brazil.
La siguiente carta fue presentada al Forum Permanente Participación y Solidaridad, promovido por la Cátedra Unisul Participación y Solidaridad, creada por la Universidade do Sul de Santa Catarina, Brasil.
Presentata al Forum Permanente Partecipazione e Solidarietà, promosso dalla Cattedra Unisul Partecipazione e Solidarietà, creata dall'Universtà del Sud di Santa Catarina, Brasile.
La suivante lettre a été présentée au Forum Permanent Participation et Solidarité, promue par le Cátedra UNISUL Participation et Solidarité, créée par l´ Universidade do Sul de Santa Catarina, Brésil.
The crises affecting and worrying mankind since the beginning of the millennium go beyond a simple financial crisis or of any other sectorial nature as they apparently appear to be like, and are interpreted as such. They are, above all, the consequence of the disrhythmia and unbalances introduced within the civilizatory process between the speed, by which, technology evolves its use, and the slowness taking place in peoples’ lives and institutions. So, crises should be understood as multiple demonstrations of a higher crisis, which reveals the unsustainability of the current civilizatory phase, towards some kind of rupture in case the process remains unchanged.
However, there is no opposition between technology and its progress in relation to mankind in its multiple dimensions, even if technology is taken into consideration in its more advanced forms, such as genetic engineering, fine chemistry or yet cosmic physics.
On the contrary, technology can be changed as a big tool to promote mankind and humanization of the society, once people are aware of this possibility and then make efforts in the sense of changing what is possible in terms of reality.
However, opposition exists every time technology either advances or is used in favor of mankind and the society, its rhythms, values and the natural environment where human phenomena occur. So, as it goes on bringing forth dysrhythmia and unbalances, crisis after crisis will inevitably result in the process of the already announced rupture and the consequences shall be unimaginable, but for sure, they will not be any lower than the unbalances, or deviations built-in within the process.
In order to change the rupture path, it is however, necessary to notice that, next to the threat this path may represent and also the slowness of the evolution of mankind and its institutions, a powerful mass conscience returns and increases worldwide to defend human beings and the essential values of the civilization.
Within this context, mass conscience is an essential value and human dignity, which presupposes respect and the promotion of mankind fundamental rights – being the right to life and equality of opportunities in order to have access to necessary assets in order to fully live, in the first place among these rights. This process to value life, as a basic or original value, should be extended to all human beings, in spite of their color, race, culture, belief, social status, or any other attribute.
Just like corollary, the pluralism of cultures, thoughts, political regimes, beliefs and customs, consist in a pre-requisite in order to conduct the human dignity, individual freedom, friendly living, peace and safety among peoples. This is the way – there is no other one for the survival of the Planet and full humanization of those living in it.
These and the other values making part of it – justice, equality – rejection to greater influence and destruction of nature, find their synthesis in the ethical dimensions of the participation and solidarity.
It is urgent and necessary that values of mass conscience, this way synthesized, be undertaken, individually, by people, and collectively, by the society, as a pre-requisite and basis to make the unsustainable phase transition of the current civilizatory order feasible, yet guided by fundamentals and practices formulated in pre-technological times towards a new civilizatory phase to preserve, in the post-technological era, the human dimensions and be guided by its values.
This perspective is not just a simple ethical duty. It is exactly about what was said before, the survival of mankind itself and its circumstances. One should understand that the dimension of technology, capable of destroying the world, not physically only, but also by each one of the dimensions making part of it, has run out of survival space and the use of past paradigms, based on conflict, competition and unlimited concentration, fruits of power and the wrong use of technology in order to extinguish and spread the peripheral areas, dangerously deepening the process unbalance.
It is, at last, needed, to set up a consensus since these are considered to be ethical values, the participation and solidarity are not just unreachable dreams, theoretical formulas, or utopic objectives, unless theses dreams, formulas and objectives are understood as lighthouses showing the way to places upon the arrival.
So, participation and solidarity should be changed into capable tools to inspire the new mankind and make up new institutions, that is, the post-technologic society, rebalancing the civilizatory process and, by such, overcoming the crises and rupture threats.
Yet, one should notice and understand that participation, as an ethical value, could be an efficient tool to change deconcentration at all the people’s dimensions and the social organization. Deconcentration implies on overcoming concentration systems, just as powerful and harmful in this era of globalization, once, by this wild competition and the unlimited occupation of spaces, it produces the exclusion of people, regions, peoples and nations. This exclusion is increasingly taking place and will, soon, arrive to its critical moment of unbalance, and as a result, the inevitable rupture. In fact, it is a nature axiom that every unbalance becomes unsustainable as it reaches its critical moment. Why should one imagine that this universal axiom does not apply to the society?
In the same token, it is necessary to perceive and understand also that solidarity, as an ethical value, may find in cooperation, the equally efficient tool to sustainably organize the society by humanizing the process.
This means that, participation, having deconcentration as its efficient tool, and solidarity, having cooperation also as an efficient tool, they both make up the values and tools to build up a new society tuned with the essential values of mass conscience and the advances of Science and Technology. So, this will the beloved society, as well put by Teilhard de Chardin, or Dante Alighieri in his poetical perception, that since it is “love that makes the sun and the stars move”, why should it not move the human societies?
A better world is possible
This supportive and participative invitation to build a better world, is especially offered to universities, social organizations, governments and political leaders as well as the other society segments – entertainers, promoters of arts, intelligence and culture – and yet, churches, philosophies and all sorts of orders to take a bow to this process and moment by promoting a concentrated, deep and efficient analysis on what is going on in the world, its uncertainties and various crises, and the come up with systematized and operational proposals to overcome, or change the process of rupture over civilization. Thus, the values of mass conscience will turn a more supportive and participative better world, into a reality, more humane and still more tuned with the advances in Science and Technology.
Cátedra Unisul Participation and Solidarity
Tubarão, Santa Catarina, 2009
Las crisis que preocupan y angustian al hombre de este inicio de milenio van más allá de una sencilla crisis financiera, o de cualquier otra naturaleza sectorial, como aparentan y, generalmente, son interpretadas. Ellas son, sobre todo, la consecuencia del cambio de ritmo y de los desequilibrios decurrentes, introducidos en el proceso civilizador, entre la velocidad con que evoluciona la tecnología y su uso, y la lentitud con que ocurren los cambios en la personas y en las instituciones. Siendo de esta manera, las crisis deben ser entendidas como múltiples manifestaciones de una crisis mucho mayor, que revela lo insostenible de la actual etapa civilizadora, rumbo a alguna forma de ruptura, caso el proceso no sea revertido.
Sin embargo no hay oposición entre la tecnología y sus avances y el hombre en sus múltiples dimensiones, aunque se considere la tecnología en sus formas más avanzadas, como la ingeniería genética, la química fina, o la física cósmica.
Al contrario. La tecnología podrá ser transformada en el gran instrumento de promoción del hombre y humanización de la sociedad, si es asumida la conciencia de que esto es posible y se concentren esfuerzos en el sentido de transformar lo que es posible en realidad.
La oposición, sin embargo, existe, cuando la tecnología avanza o es utilizada en detrimento del hombre y de la sociedad, sus ritmos, sus valores y el ambiente natural donde ocurren los fenómenos humanos. En este caso, a medida que el cambio de ritmo y de los desequilibrios que provoca, será inevitable que, de crisis en crisis, resulte del proceso la ruptura anunciada y la ruptura tendrá entonces consecuencias inimaginables. Será inevitable, sin embargo, que la ruptura venga a tener la dimensión equivalente a los desequilibrios, o desvíos, que se fueran insertando en el proceso.
El camino de ruptura, pues, no es un camino necesario. Sin embargo se hace necesario percibir que, paralelamente a la amenaza que ese camino pueda representar y a la lentitud de la evolución de los hombres y de sus instituciones, resurge y crece en el mundo una poderosa masa de conciencia en defensa del ser humano y de los valores esenciales de la civilización.
Constituye valor esencial de la masa de conciencia, la dignidad humana, la cual presupone el respeto y la promoción de los derechos fundamentales del hombre – de esos derechos, en primer lugar, el derecho a la vida y a la igualdad de oportunidades de acceso a los bienes necesarios para vivirla en la mayor plenitud.
Este proceso de valorización de la vida, como valor básico u original, debe ser extendido a todos los seres humanos, independientemente del color, raza, cultura, credo, categoría social, o cualquier otro atributo.
Como corolario, el pluralismo de culturas, de pensamiento, de regimenes políticos, de credos o de costumbres presupone el ejercicio de la dignidad humana, de las libertades individuales, de la convivencia armónica, de la paz y seguridad entre los pueblos. Este es el camino – y no hay otro, para la supervivencia del Planeta y plena humanización de los que en él habitan.
Esos y otros valores, como la justicia, la igualdad, el repudio a la prepotencia y a la destrucción de la naturaleza, encuentran su síntesis en las dimensiones éticas de la participación y de la solidaridad.
Es necesario y urgente que los valores de la masa de conciencia, de esta forma sintetizados, sean asumidos, individualmente, por las personas, y, colectivamente, por la sociedad, como presuposición y fundamento de viabilizar la transición de la etapa insostenible del orden civilizador actual, aun ordenada por fundamentos y prácticas formulados en los tiempos pretecnológicos, para una nueva etapa civilizadora, que preserve, en la era postecnológica, las dimensiones humanas y sea ordenado por sus valores.
Esta perspectiva no constituye un simple deber ético. Ella dice al respecto, como se dijo, de la propia supervivencia del ser humano y de sus circunstancias. Es preciso entender que la dimensión de la tecnología, capaz de destruir el mundo no solamente físicamente, sino en cualquiera de las dimensiones que lo constituyen, no permite más la supervivencia y la aplicación de paradigmas del pasado, con base en el conflicto, en la competición y en la concentración sin límites, que provienen del dominio y uso equivocado de la tecnología, para excluir y ampliar las áreas periféricas, profundizando, peligrosamente, el desequilibrio del proceso civilizador.
Es preciso, al final, establecer el consenso de que, por ser valores éticos, la participación y la solidaridad no constituyen apenas sueños inalcanzables, formulaciones teóricas, u objetivos utópicos, a no ser que esos sueños, formulaciones y objetivos sean entendidos como faroles que iluminan los caminos y lugares de la búsqueda o de la llegada.
Para esto, la participación y la solidaridad deben ser transformadas en instrumentos eficaces para inspirar el nuevo hombre y construir las nuevas instituciones, o sea, la sociedad postecnológica, reequilibrando el proceso civilizador y superando, de esta forma, las crisis y la amenaza de ruptura.
Aún impone percibir, y asumir, que la participación, como valor ético, puede encontrar su instrumento eficaz para el cambio en la desconcentración de todas las dimensiones de las personas y de la organización social. La desconcentración implica superación de los sistemas concentradores, tanto más poderosos en esta era de la globalidad y tanto más nocivos, en la medida en que, a través de la competición salvaje y de la ocupación ilimitada de espacios, producen la exclusión de personas, de regiones, de pueblos y de naciones. Esta exclusión viene sucediendo en proceso creciente y llegará, brevemente, al momento crítico de su desequilibrio y, en consecuencia, a la inevitable ruptura. En verdad, constituye un axioma de la naturaleza que todo desequilibrio, al alcanzar su momento crítico, se vuelve insostenible. ¿Por qué imaginar que este axioma universal no se aplica a la sociedad?
De esta forma, es necesario percibir, y también asumir, que la solidaridad como valor ético puede encontrar en la cooperación el instrumento igualmente eficaz de organizar sustentablemente la sociedad, humanizando el proceso.
Esto significa decir que la participación, teniendo la desconcentración como su instrumento eficaz, constituyen los valores esenciales de la masa de conciencia y con los avances de la Ciencia y de la Tecnología. Esta será, entonces la sociedad “amorizada”, recordando a Teilhard de Chardin, o a Dante Alighieri, en su percepción poética de que “el amor mueve el sol y todas las estrellas”. ¿Por qué no tendrá que mover a las sociedades humanas?
Un mundo mejor es posible.
Esta invitación para la construcción del mundo mejor, participativo y solidario se dirige especialmente a las universidades, a las organizaciones sociales, a los gobiernos constituidos y a los liderazgos políticos, bien como a otros segmentos de la sociedad, los comunicadote, los promotores del arte, de la inteligencia y de la cultura, y, aún, a las iglesias y filosofías de todos los órdenes, para que se desdoblen sobre el momento y el proceso, promoviendo un análisis atento, profundo y eficaz, sobre lo que está sucediendo en el mundo, sus incertidumbres y la sucesión de crisis, y formulando, en consecuencia, propuestas sistematizadas y operacionales para superar / revertir el proceso de ruptura, que nos amenaza. De esta forma, los valores de la masa de conciencia se volverán realidad el mundo mejor, más solidario, más participativo, más humano y aún más sintonizado con los avances de la Ciencia y de la Tecnología.
Al Forum Permanente Partecipazione e Solidarietà
Lettera per una Civiltà Partecipativa e Solidale
Le crisi che preoccupano e angosciano l’essere umano di questo inizio di millenio ultrapassano una semplice crisi finananziaria, o di qualche altra specie settoriale, come sembrano, o generalmente, sono interpretate. Esse sono, soprattutto, la conseguenza della disritmia e degli squilibri decorrenti, introdotti nel processo civilizzatore, tra la velocità con la quale evoluisce la tecnologia ed il suo uso, e la lentezza con la quale occorrono i cambiamenti nelle persone e nelle istituzioni. Partendo da questo punto di vista, le crisi devono essere capite come manifestazioni molteplici di una crisi molto più grave, che rivela l’insostenibilità dell’attuale stadio civilizzatore, e che si avvia verso alcun tipo di rottura, nel caso in cui il processo non ritorni sui suoi passi.
Allo stesso tempo, non esiste contrapposizione tra la tecnologia ed i suoi avanzi e l’essere umano nelle sue molteplici dimensioni, anche quando si considera la tecnologia nelle sue forme più avanzate, come l’ingegneria genetica, la chimica fine, o la fisica cosmica.
Al contrario. La tecnologia potrà essere trasformata nel grande strumento di promozione dell’essere umano e umanizzazione della società, se si prenderà coscienza che questo è possibile e se si concentreranno gli sforzi per trasformare ciò che è possibile in realtà.
La contrapposizione, però, esiste, quando la tecnologia avanza o è utilizzata a detrimento dell’essere umano e della società, dei suoi ritmi, dei suoi valori e del suo ambiente naturale dove occorrono i fenomeni umani. In questo caso, nella proporzione della disritmia e degli squilibri che essa provoca, sarà inevitabile che, di crisi in crisi, si arrivi ad una rottura annunciata e la rottura avrà conseguenze inimmaginabili, sicuramente non meno gravi degli squilibri, dei disvii, che saranno stati inclusi nel processo.
Per invertire il cammino di rottura bisogna capire che, parallelamente alla minaccia che questo cammino può rappresentare e alla lentezza dell’evoluzione dell’essere umano e delle sue istituzioni, risorge e cresce nel mondo una potente massa di coscienza in difesa dell’essere umano e dei valori essenziali della civilizzazione.
In questo contesto, la dignità umana costituisce valore essenziale della massa di coscienza, che presuppone il rispetto e la promozione dei diritti fondamentali dell’essere umano – di questi diritti, al primo posto, il diritto alla vita e all’uguaglianza di opportunità di accesso ai beni necessari per viverla nella maggiore pienezza. Questo processo di valorizzazione della vita, come valore basico o originale deve essere esteso a tutti gli esseri umani, indipendentemente dal colore della pelle, razza, fede, categoria sociale e qualsiasi altro attributo.
Come corollario, il pluralismo delle culture, del pensiero, dei regimi politici, delle fedi e dei costumi, costituisce il presupposto per l’esercizio della dignità umana, delle libertà individuali, della convivenza armoniosa, della pace e della sicurezza tra i popoli. Questo è il cammino – e non ce n’è un altro, per la sopravvivenza del Pianeta e la completa umanizzazione di coloro che vi abitano.
Sono questi valori, e altri che li integrano – la giustiza, l’uguaglianza, il ripudio della prepotenza e della distruzione della natura, che trovano la sua sintesi nelle dimensioni etiche della partecipazione e della solidarietà.
È necessario e urgente che i valori della massa di coscienza, sintetizzati in questa maniera, siano incorporati, individualmente, dalle persone, e, collettivamente, dalla società, come presupposto e fondamento per rendere viabile la transizione dallo stadio insostentabile dell’attuale ordine civilizzatore, ancora ordinato da fondamenti e pratiche formulate in tempi pre-tecnologici, ad un nuovo stadio civilizzatore, che preservi, nell’era post-tecnologica, le dimensioni umane e sia ordinato dai suoi valori.
Questa prospettiva non costituisce un semplice dovere etico. Essa riguarda, come si è detto, la stessa sopravvivenza dell’essere umano e delle sue circostanze. Bisogna capire che la dimensione della tecnologia, capace di distruggere il mondo non solo fisicamente, ma in qualsiasi delle altre dimensioni che lo costituiscono, ha esaurito lo spazio di sopravita e l’applicazione di paradigmi del passato, basati sul conflitto, sulla competizione e sulla concentrazione senza limiti, frutti del dominio e dell’uso equivocato della tecnologia, per escludere e ampliare le aree periferiche, generando una nuova forma di totalitarismo globale e approfondendo pericolosamente, lo squilibrio del processo.
È necessário, finalmente, stabilire il consenso di che, essendo valori etici, la partecipazione e la solidarietà non costituiscono solamente sogni irraggiungibili, formule teoriche, o obiettivi utopici, a meno che questi sogni, formule e obiettivi siano capiti come fari che illuminano i cammini e i luoghi di ricerca, o di arrivo.
Per questo, la partecipazione e la solidarietà devono essere trasformati in strumenti efficaci per ispirare l’uomo nuovo e construire le nuove istituzioni, ossia, la società post-tecnologica, riequilibrando il processo civilizzatore e superando, cosí, le crisi e la minaccia di rottura.
Ancora, bisogna capire, e assumere, che la partecipazione, come valore etico, può trovare il suo strumento efficace per il cambiamento nella desconcentração (disconcentrazione) di tutte le dimensioni delle persone e dell’organizzazione sociale. La desconcentração (disconcentrazione) implica superazione dei sistemi concentratori, tanto più potenti in questa era della globalità e tanto più nocivi nella misura in cui, attraverso la competizione selvaggia e l’occupazione illimitata degli spazi, producono l’esclusione menzionata che si espande ad un numero sempre maggiore di persone, di regioni e di nazioni.
Questa dinamica, concentrazione – esclusione si sta realizzando in un processo crescente e arriverà, brevemente, al suo momento critico di squilibrio e, di conseguenza, all’inevitabile rottura. In realtà, costituisce un assioma della natura che qualsiasi squilibrio che giunga al suo momento critico, diventi insonstenibile. Perché pensare che questo assioma universale non si applichi alla società?
Ugualmente, è necessário rendersi conto, e anche accettare, che la solidarietà come valore etico può trovare nella cooperazione lo strumento ugualmente efficace per organizzare in maniera sostentabile la società, umanizzando il processo.
Questo significa che la partecipazione, avendo la desconcentração (disconcentrazione) come suo strumento efficace, e la solidarietà, avendo la cooperazione come strumento efficace, costituiscono i valori e gli strumenti per costruire la nuova società in sintonia con i valori essenziali della massa di coscienza e con gli avanzi della Scienza e della Tecnologia. Questa sarà, allora, la società amorizzata, ricordando Teilhard de Chardin, o Dante Alighieri nella sua percezione poetica, di che è “l’amore che muove il sole e tutte le stelle”. Perché non deve muovere le società umane?
Un mondo migliore è possibile.
Questo invito per la costruzione del mondo migliore, partecipativo e solidale si rivolge specialmente alle università, alle organizzazioni sociali, ai governi costituiti e alle dirigenze politiche, cosí come agli altri segmenti della società – i comunicatori, i promotori dell’arte, dell’intellighenzia e della cultura – e, ancora, alle chiese e filosofie di tutti gli ordini, perché si affaccino sul momento e sul processo, promuovendo un’analisi attenta, profonda e efficace, su ciò che sta accadendo nel mondo, le sue incertezza e la successione di crisi, e formulando, in decorrenza di ciò, proposte sistematizzate e operazionali per superare, o invertire, il processo di rottura che incombe sulla civilizzazione. In tal modo, i valori della massa di coscienza devono far diventare realtà un mondo migliore, più solidale, più partecipativo, e, per questo più umano.
Cattedra Unisul Partecipazione e Solidarietà
Tubarão, Santa Catarina, 2009
Au Forum Permanent Participation et Solidarité
Lettre pour une civilisation participative et solidaire
Les crises qui inquiétent et angoissent l´homme depuis le début du millenium vont au-delà d´une simple crise financière, comme paraît-il et, en général ce sont interprétées. Elles sont, surtout, la conséquence de l´ arythmies qui résulte des déséquilibres introduites dans le processus civilisatoire, entre la vitesse de l´évolution technologique, et son usage, et la lenteur qu´il arrive les changements dans les gens et dans les institutions. Telle arythmie produit les déséquilibres. Ces déséquilibres affectent la société dans chacun des ses éléments, les gens dans toutes leurs dimensions et la nature, foyers et habitation des hommes.
Pourtant il n´y a pas d´opposition entre la tecnologie et ses avances et l´homme dans ses multiples dimensions, même en considérant la technologie dans se formes plus avancées, comme l´ingénierie génétique, la chimie fine, ou la physique cosmique.
L´opposition, donc, existe, lorsque la technologie avance ou est utilisée en fonction de l´homme et de la société, ses rythmes, ses valeurs et l´environnement oú il arrive les phénomènes humaines. Au contraire, la technologie pourra devenir puissant instrument pour presser les rythmes de perfectionnement des gens et des institutions vers une nouvelle etape civilisatoire pourtant, à la mesure qui persevèrant l´arythmie et des déséquilibres qu´elle provoque, sera inévitable la succession de crises et leur agrandissement pourra conduire le processus à quelque forme de rupture, de dimensions et conséquences inimaginables.
Mais le chemin de la rupture ce n´est pas un chemin nécessaire. Parallèlement à cette menace et à la lenteur de l´évolution des hommes et leurs institutions, augmente dans le monde une puissante masse de conscience en défense de l´homme, de ses valeurs te de la vitesse du rythme de son propre changement et du changement des institutions.
Constituant le contenu essentiel de masse de conscience à la dignité humaine et ses droits fondamentaux, entre eux, et d´abord, le droit à la vie et à l´égalité d´opportunités d´accès aux biens nécessaires pour vivre en plénitude. Ce processus doit être étendu à tous les êtres humains, indépendant de la couleur, race culture, croyance, catégorie social, ou quelque d´autre attribut. Le pluralisme de cultures, de pensée, de regimes politiques, de croyance ou moeurs sont présupposés pour l´exercices de la dignité humaine et de sa liberté, ainsi que pour la cohabitation harmonique, la paix et l´assurance des peuples et des nations, fruit de la participation et de la solidarité. Ceux-ci d´autres éléments que constituient la propre essence de la masse de conscience trouvent leur synthèse dans ces valeurs de dimension éthique.
Il est nécessaire et urgent que ces valeurs -la participation et la solidarité - soient assumées, individuellement par les gens et, collectivement, par les sociétés et par les nations, comme présupposés et fondement viable á la nouvelle société de dimension humaine, dans ce moment de transition civilisatoire, du passé pour l´ère post-technologique.
Cette perspective ne constitue pas, pourtant, un simple devoir éthique. Elle se rapport à propre survie de l´être humain et son milieu. La dimension de la technologie capable de détruire le monde, pas seulement physiquement, mais en toutes ses dimensions ne permet plus la permanence de paradigmes du passé, basés dans le conflit, dans la compétition sauvage à la concentration sans limites, enfin, dans le domaine et l´usage de la techonologie comme instrument d´exclusion sociale,en déséquilibrant dangereusement le processus civilisatoire.
Il faut construire le consensus tandis que valeurs éthiques, la participation et la solidarité se font rêver à des nouvelles utopies, mais aussi obligent et inspirent des nouvelles formulations pratiques, capables d´orienter la transition civilisatoire et ordonner la société post-technologique.
Dans cette compréhension, la participation et la solidarité doivent, et peuvent, être transformées à des instruments capables de récréer l´homme et les nouvelles institutions en réequilibrant le procès civilisatoire et en surmontant les crises et la menace de rupture. Ça signifie presser l´arrivée de l´homme évolué, solidaire et participatif et élever les systhème politiques, économiques et sociaux dans tous ses éléments, à une nouvelle étape de la cohabitation humaine.
C´est pour ça qu´il faut percevoir, et assumer, que la participation, comme la valeur éthique, il y a sur la déconcentration de toutes les dimensions humaines et sociaux soit un instrument efficace pour le chagement. La deconcentration provoque un dépassement des systhème concentrateurs, plus puissants dans cette ère de la mondialisation c´est plus nocifs, à la mesure à travers de la competition qui exclure et de l´occupation illimitée d´espace, pour produire l´exclusion de gens, de regions, de peuples et de nations. Cette exclusion se passe dans le processus croissant qui arrivera bientôt, dans ce moment critique, ou la rupture, cas il ne soit pas réversible .
Il faut percevoir, et aussi assumer, que la solidarité comme valeur éthique il y sur la coopération, au lieu de la compétition sans limites et de l´occupation illimitée de spaces, en produisant l´exclusion, constitue un instrument approprié pour rééquilibrer la société, en l´organisant d'une manière durable à la nouvelle ère de la post-technologie.
Un monde meilleur est possible
Cette invitation à construire le monde meilleur, participatif et solidaire s'adresse en particulier à des universités, à des organisations sociales, à des gouvernements et à des dirigeants politiques, ainsi que d'autres segments de la société, les médias, les promoteurs de l'art, l'intelligence et la culture, et aussi, les églises et les philosophies de tous les ordres, de se concentrer sur le moment et le processus, la promotion d'une analyse approfondie, rigoureux et efficace, sur ce qui se passe dans le monde, et de ses incertitudes de la succession des crises, et formuler au détriment de propositions, systématisées et opérationnelles pour surmonter / inverser le processus de rupture qui nous menace. Ainsi, les valeurs de la masse de conscience rendront en realité le monde meilleur, plus solidaire, plus participatif, plus humain et plus adapté aux progrès de la science et la technologie.
الى المنتدى الدائم للمشاركة والتضامن
خطاب من أجل حضارة تضامنية وتشاركية
أوسفالدو ديلا جيوستينا
راعي المنتدى
تذهب الأزمات التي تشغل وتقلق الإنسان، منذ بداية هذه الألفية، الى أبعد من كونها أزمة مالية صغيرة، أو من أي قطاع آخر، كما يبدو أو،بشكل عام، كما يتم فهمها. فهذه الأزمات، قبل كل شيء، هي نتيجة لإختلال الإيقاع والتوازن في العملية الحضارية، بين سرعة تطور التكنولوجيا وإستخداماتها، وبين بطء عمليات التغيير في الإنسان والمؤسسات. لهذا، يجب فهم الأزمات كمظاهر متنوعة لأزمة أكبر بكثير تبرز عدم إستقرار المرحلة الحضارية الحالية، باتجاه شكل جديد من التصدع، إذا لم يتم عكس هذا المسار.
مع العلم أنه لايوجد تعارض بين التكنولوجيا ومنجزاتها وبين الإنسان بأبعاده المتعددة، حتى مع إعتبار التكنولوجيا بصيغها الأكثر تقدماً، مثل الهندسة الوراثية والكيمياء الدقيقة أو الفيزياء الكونية.
وعلى العكس، فإن التكنولوجيا يمكن أن تتحول الى أداة كبيرة لسمو الإنسان وأنسنة المجتمع، إذا كان هناك وعي بأن ذلك ممكناً، في حال تركزت الجهود في مجال تحويل الممكن الى واقع.
ولكن، توجد المعارضة عندما تتقدم التكنولوجيا على حساب الإنسان والمجتمع، وإيقاعاتهم وقيمهم والبيئة الطبيعية التي تجري فيها الظواهر البشرية. ففي هذه الحالة، وحسب فقدان الإيقاع والتوازن الذي تسببه، سينتج، بالضرورة، بوجود الأزمات، التصدع المعلن والذي سيترتب عليه نتائج من الصعب تخيلها، لكن، بكل تأكيد، ليست أقلاً من فقدان التوازن والإنحراف في هذه العملية.
ولعكس مسار التصدع، فإنه من الضروري الإدراك، بالتوازي، أن الخطر الذي يمكن أن يمثله هذا المسار وبطء تطور الإنسان ومؤسساته، سيؤدي لظهور ونمو كتلة عظيمة من الوعي في العالم، للدفاع عن الكائن البشري وقيمه الأساسية الحضارية.
وفي هذا السياق، تتشكل القيمة الأساسية لكتلة الوعي، وهي الكرامة الإنسانية، والتي يُفترض إحترامها، ودعم الحقوق الأساسية للإنسان ومنها، في المقام الأول، حق الحياة، وحق تكافؤ الفرص للحصول على الوسائل الأساسية لممارستها بأسمى معانيها. ويجب أن يتم توسيع عملية إعطاء الحياة قيمتها، كقيمة أساسية وجوهرية، لتشمل كل الكائنات البشرية، بغض النظر عن اللون أو العرق أو الثقافة أو المعتقد أو الطبقة الإجتماعية أو أي تصنيف آخر.
وكنتيجة طبيعية، فإن تعدد الثقافات والأفكار والنظم السياسية والمعتقدات والعادات يشكل الإفتراض لممارسة الكرامة الإنسانية والحريات الشخصية والتعايش السلمي والسلام والأمن بين الشعوب. فهذا هو الطريق، وليس هناك طريق آخر لحياة هذا الكوكب، ولأنسنة كل الذين يعيشون عليه.
وهذه القيم، بالإضافة لقيم أخرى تتكامل معها، مثل العدل، والمساواة، ورفض الهيمنة وتدمير الطبيعة، والذين يتكاملون في الأبعاد الأخلاقية للمشاركة والتضامن.
من الضروري أن يتم بسرعة تبني قيم كتلة الوعي، بشكل فردي، من قبل الأشخاص، أو بشكل جماعي، من قبل المجتمع ليتم الإنتقال من المرحلة الحضارية الحالية الغير مستدامة، والتي تستند على أسس تمت صياغتها في العصر ماقبل التكنولوجي، الى مرحلة حضارية جديدة تحافظ، في العصر مابعد التكنولوجي، على الأبعاد الإنسانية وعلى إنتظام قيم هذه المرحلة.
ولا يشكل هذا المنظور واجب أخلاقي بسيط، بل هو يتعلق، كما قيل، بنفس حياة الكائن الإنساني وظروفه، ويجب فهم أن البعد التكنولوجي قادر على تدمير العالم، ليس فيزيائياً فقط، بل بأي بعد من الأبعاد التي تشكله. فقد تدهور فضاء الحياة، وتطبيق نماذج الماضي المستندة على الصراع والتنافس والتركيز بدون حدود. وهذا كله ثمرة الإستخدام الخاطىء للتكنولوجيا، لإستبعاد وتوسيع المناطق المهمشة، مولدة صيغة جديدة من الإستبداد المعولم، ومعمقة، بشكل خطير، فقدان توازن العملية.
وفي النهاية، من الضروري الإتفاق، لكونهم قيماً أخلاقية، على أن المشاركة والتضامن لايشكلون فقط أحلاماً بعيدة المنال وصيغاً نظرية أو أهدافاً طوباوية، مالم تكون هذه الأحلام والصيغ والأهداف مفهومة كمنارات تضيء الطريق، وأماكن للإنطلاق والوصول.
ولهذا، يجب تحويل المشاركة والتضامن الى أدوات فعالة لإلهام الإنسان الجديد وبناء المؤسسات الجديدة، أو بمعنى آخر، المجتمع مابعد التكنولوجي، معيدة التوازن للعملية الحضارية، ومتجاوزة، بهذه الصيغة، الأزمات وخطر التصدع.
وأيضاً، يجب إدراك وتبني المشاركة، كقيمة أخلاقية، ممكن أن تجد أداتها الفعالة في التغيير بعدم التركيز لكل أبعاد الأشخاص والتنظيم الإجتماعي. ويتضمن عدم التركيز تجاوز كل الأنظمة المركزة من الأكثر قوة في هذا العصر من العولمة الى الأكثر ضرراً، حيث يتم عبر التنافس الوحشي والإحتلال اللامحدود للفضاءات إنتاج الإستبعاد المشار إليه، والذي يزداد عدد الأشخاص فيه، بإضطراد، من المناطق والشعوب والقوميات. وهذه الديناميكية من التركيز والإستبعاد تجري في عملية متصاعدة وستصل، قريباً، الى نقطتها الحرجة من عدم التوازن، وبالنتيجة، الى التصدع الحتمي. وفي الواقع، تتشكل نظرية طبيعية بأن كل فاقد للتوازن، عندما يبلغ نقطته الحرجة يصبح غير قابل للديمومة. لماذا التخيل بأن هذه النظرية العالمية لاتطبق على المجتمع؟
وبنفس الصيغة، من الضروري الإدراك، وأيضاً، التبني بأن التضامن كقيمة أخلاقية يمكن أن يجد في التعاون الأداة الفعالة لتنظيم المجتمع بشكل مستدام، ويأنسن العملية.
وهذا يعني القول بأن المشاركة التي لديها اللاتركيز كأداتها الفعالة، والتضامن الذي لديه التعاون كأداة فعالة، يشكلون القيم والأدوات لبناء المجتمع الجديد بالتناغم مع القيم الحقيقية لكتلة الوعي مع تقدم العلم والتكنولوجيا. وسيصبح المجتمع، حينئذ، محباً، ولنتذكر تيلارد لشاردن أو الليجيري لدانتي، في المعنى الشعري بأن (الحب الذي يحرك الشمس وكل النجوم). لماذا لايحرك المجتمعات الإنسانية؟
من الممكن تكوين عالم أفضل
تتوجه هذه الدعوة لبناء عالم متشارك ومتضامن، بشكل خاص، الى الجامعات والمنظمات الإجتماعية والحكومات والقيادات السياسية والى كل قطاعات المجتمع من مبدعي وناشري الفن والإبداع والثقافة، وأيضاً الى الكنائس وجميع الأديان ليلتفتوا الى اللحظة والعملية، وليجروا تحليل عميق وفعال وهادىء حول الذي يجري في العالم، وشكوكه وأزماته المتعاقبة، وليصوغوا المقترحات العملية والمتدرجة لتجاوز أو عكس عملية التصدع التي تحوم حول الحضارة. وبهذه الطريقة، تصبح قيم كتلة الوعي حقيقة، حيث يصبح العالم أفضل وأكثر تضامناً وأكثر مشاركة، ولهذا يصبح أكثر إنسانية.
参与与团结的文明建设
巴西圣卡塔琳娜州Unisul大学参与和团结联合会推动，参与和团结论坛倡议。
奥斯瓦尔多-德拉-古斯廷纳
二十一世纪初困扰和伤害人类的危机并不单纯是经济危机，还有更多的因素需要通过全面的分析来解释。他们主要是由于在文明发展的进程中，技术的高速发展与应用与人与社会结构变化的滞缓之间产生的不均衡。他们主要是由于在文明发展的进程中，技术的高速发展与应用与人与社会结构变化的滞缓之间产生的不均衡。因此，危机必须被理解为多种表现形式的一个更大的危机，这表明如果这一进程不被逆转，目前不可持续性的文明阶段，会出现某种形式的断裂。
但是，在多个层面并不存在技术和人类的进步的对立，即使你考虑更先进的技术进步，如基因工程，精细化学，宇宙物理。
相反，假定这是可能的认识，并集中精力去实现，技术进步可以转化促进人性与社会建设的强大推动工具。
同时，也存在的技术进步损害人类和社会的节奏，的价值观和自然环境的现象。在这种情况下，在危机中对这种不协调与不平衡的评估将是不可避免的，会产生宣告的破裂及不堪设想的后果，但肯定会少于不平衡或偏差造成的影响。
但是，为了扭转错误的方向，有必要认识到，除了人性和社会结构的缓慢进展的威胁，在世界上重新建立并发展捍卫人类与文明的核心价值观的强大质量意识。
在此背景下，建立尊重和促进基本人权的公众意识与人的尊严的基本价值，尤为重要的是，生命权和获得生存必须资产的平等机会是更主要的内容。生命的价值实现包括基本或原始价值，应扩大到所有的人，不论肤色，种族，文化，信仰，社会阶层，或任何其他属性。
多元化的文化、思想、政治制度、信仰和习俗，是行使各国人民的人的尊严，个人自由，和谐共处，和平与安全的先决条件，这是必然的结果。这是一条而且唯一的人类在地球的上生存和和谐居住的途径。
这些价值和正义、平等，反对傲慢、破坏自然的观念，在道德层面的参与和团结的过程中不断融合。
这种公众意识价值的建立是必要和紧迫的，或是通过个人和集体，或是通过社会，在前技术时代经过不可持续的文明过渡阶段的假设提出与基建设础，之后以一种新的文明阶段，作为人类的价值观在后技术时代留存。
这种观点不是一个简单的道德义务。正如上文所述，它关注人类与其存在状态。我们必须认识到技术发展的规模不仅只在身体上摧毁这个世界，而且在任何领域的，用尽了生存空间和过去的应用模式，通过竞争和无限制使用错误的技术，删除并扩大了边远地区，创造了一种新形式的极权主义，恶化了全球性的危险与不平衡问题。
最终，必须建立这种共识，这种道德观念，参与和团结不是遥不可及的梦想、理想良药，或乌托邦式的目标，而是照亮前进道路和方向目标的明灯。
为此，参与和团结必须转化成有效手段，以激发新的人类和建立新的制度，即后技术时代，重新平衡的文明进程和克服危机和崩溃的威胁。
不过，以道德价值的方式理解参与意识并承担参与过程，可以找到在各种规模的人和社会组织中改变这些的有效手段。权力下放意味着体制的过度集中，在全球化时代是这样强大、这样危险，野蛮的竞争和争夺无限空间使越来越多的人、地区、民族和国家产生排斥。这动态、集中将不断的发展会产生不平衡的严重阶段，以致不可避免地崩溃。事实上，建立任何不平衡现象必然发展到严重阶段的自然的公理是不可能的。为什么想象这一普遍原则并不适用于社会？
同样，有必要了解和实施，作为道德价值观念的团结是组织一个可持续发展的人性化的社会进程的有效的合作手段。
这意味着，参与，权力分散的有效方式，团结，合作的有效形式，是建立一个拥有公众意识的基本价值观念和科学技术进步的新社会的价值观和方式。这是在Teilhard de Chardin和Dante Alighieri的诗里所描述的“爱会改变太阳和星球”的爱的社会。为什么不去改变人类社会？
世界变得更好使可能的。
为了建立更美好的世界，号召参与和团结，发出这个邀请，对大学、社会团体、各国政府和政治领导人，以及其他的社会阶层，媒体、艺术的推动者、情报和文化，教会和哲学家等等，以集中的时间和进程，仔细、彻底和有效的分析在世界正在发生的的不确定性和不间断的危机，以产生系统和专业的建议与决策，克服或逆转笼罩在文明之上的崩溃危机。公众意识的形成会使世界变得更美好，更富有爱心，更具有参与性，因此，更加人性化。
Carta por uma Civilização Participativa e Solidária
Osvaldo Della Giustina - Patrono
As crises que preocupam e angustiam o homem deste início de milênio vão muito além de uma simples crise financeira, ou de qualquer outra natureza setorial, como aparentam e, geralmente, são interpretadas. Elas são, sobretudo, a conseqüência da disritmia e dos desequilíbrios decorrentes, introduzidos no processo civilizatório, entre a velocidade com que evolui a tecnologia e seu uso, e a lentidão com que ocorrem as mudanças nas pessoas e nas instituições. Assim sendo, as crises devem ser entendidas como múltiplas manifestações de uma crise bem maior, que revela a insustentabilidade do atual estágio civilizatório, rumo a alguma forma de ruptura, caso o processo não seja revertido.
No entanto não há oposição entre a tecnologia e seus avanços e o homem em suas múltiplas dimensões, mesmo que se considere a tecnologia em suas formas mais avançadas, como a engenharia genética, a química fina, ou a física cósmica.
Ao contrário. A tecnologia poderá ser transformada no grande instrumento de promoção do homem e humanização da sociedade, se for assumida a consciência de que isto é possível e se concentrarem esforços no sentido de transformar o que é possível em realidade.
A oposição, porém, existe, quando a tecnologia avança ou é utilizada em detrimento do homem e da sociedade, seus ritmos, seus valores e o ambiente natural onde ocorrem os fenômenos humanos. Neste caso, na medida da disritmia e dos desequilíbrios que ela provoca, será inevitável que, de crise em crise, resulte do processo a ruptura anunciada e a ruptura terá então consequências inimagináveis, mas seguramente não menores que os desequilíbrios, ou desvios, que se tiverem embutido no processo.
Para reverter o caminho da ruptura, no entanto, faz-se necessário perceber que, paralelamente à ameaça que este caminho possa representar e à lentidão da evolução dos homens e de suas instituições, ressurge e cresce no mundo uma poderosa massa de consciência em defesa do ser humano e dos valores essenciais da civilização.
Neste contexto, constitui valor essencial da massa de consciência, a dignidade humana, a qual pressupõe o respeito e a promoção dos direitos fundamentais do homem – desses direitos, em primeiro lugar, o direito à vida e à igualdade de oportunidades de acesso aos bens necessários para vivê-la na maior plenitude. Este processo de valorização da vida, como valor básico ou original, deve ser estendido a todos os seres humanos, independentemente de cor, raça, cultura, crença, categoria social, ou qualquer outro atributo.
Como corolário, o pluralismo de culturas, de pensamento, de regimes políticos, de crenças ou de costumes, constitui pressuposto para o exercício da dignidade humana, das liberdades individuais, da convivência harmônica, da paz e da segurança entre os povos. Este é o caminho – e não há outro, para a sobrevivência do Planeta e plena humanização dos que nele habitam.
São esses valores, e outros que os integram – a justiça, a igualdade, o repúdio à prepotência e à destruição da natureza, que encontram sua síntese nas dimensões éticas da participação e da solidariedade.
É necessário e urgente que os valores da massa de consciência, desta forma sintetizados, sejam assumidos, individualmente, pelas pessoas, e, coletivamente, pela sociedade, como pressuposto e fundamento de viabilizar a transição do estágio insustentável da atual ordem civilizatória, ainda ordenada por fundamentos e práticas formulados nos tempos pré-tecnológicos, para um novo estágio civilizatório, que preserve, na era pós-tecnológica, as dimensões humanas e seja ordenado por seus valores.
Esta perspectiva não constitui um simples dever ético. Ela diz respeito, como se disse, à própria sobrevivência do ser humano e de suas circunstâncias. É preciso entender que a dimensão da tecnologia, capaz de destruir o mundo não só fisicamente, mas em qualquer das dimensões que o constituem, esgotou o espaço de sobrevida e a aplicação de paradigmas do passado, com base no conflito, na competição e na concentração sem limites, frutos do domínio e uso equivocado da tecnologia, para excluir e ampliar as áreas periféricas, gerando uma nova forma de totalitarismo global e aprofundando, perigosamente, o desequilíbrio do processo.
É preciso, afinal, estabelecer o consenso de que, por serem valores éticos, a participação e a solidariedade não constituem apenas sonhos inalcançáveis, formulações teóricas, ou objetivos utópicos, a não ser que esses sonhos, formulações e objetivos sejam entendidos como faróis que iluminam os caminhos e lugares da busca, ou da chegada.
Para isto, a participação e a solidariedade devem ser transformadas em instrumentos eficazes para inspirar o novo homem e construir as novas instituições, ou seja, a sociedade pós-tecnológica, re-equilibrando o processo civilizatório e superando, desta forma, as crises e a ameaça de ruptura.
Ainda, impõe perceber, e assumir, que a participação, como valor ético, pode encontrar seu instrumento eficaz para a mudança na desconcentração de todas as dimensões das pessoas e da organização social. A desconcentração implica superação dos sistemas concentradores, tanto mais poderosos nesta era da globalidade e tanto mais nocivos, na medida em que, através da competição selvagem e da ocupação ilimitada de espaços, produzem a referida exclusão que se expande para um numero cada vez maior de pessoas, de regiões, de povos e de nações. Esta dinâmica, concentração - exclusão vem ocorrendo em processo crescente e chegará, brevemente, a seu momento crítico de desequilíbrio e, em consequência, à inevitável ruptura. Na verdade, constitui um axioma da natureza que todo desequilíbrio, ao alcançar seu momento crítico, se torna insustentável. Por que imaginar que este axioma universal não se aplica à sociedade?
Da mesma forma, é necessário perceber, e também assumir, que a solidariedade como valor ético pode encontrar na cooperação o instrumento igualmente eficaz de organizar sustentavelmente a sociedade, humanizando o processo.
Isto significa dizer que a participação, tendo a desconcentração como seu instrumento eficaz, e a solidariedade, tendo a cooperação como instrumento eficaz, constituem os valores e os instrumentos de construir a nova sociedade em sintonia com os valores essenciais da massa de consciência e com os avanços da Ciência e da Tecnologia. Esta será, então, a sociedade amorizada, lembrando Teilhard de Chardin, ou Dante Alighieri em sua percepção poética, de que é “o amor que move o sol e todas as estrelas”. Por que não há de mover as sociedade humanas?
Um mundo melhor é possível
Este convite para a construção do mundo melhor, participativo e solidário dirige-se especialmente às universidades, às organizações sociais, aos governos constituídos e às lideranças políticas, bem como a outros segmentos da sociedade – os comunicadores, os promotores da arte, da inteligência e da cultura – e, ainda, às igrejas e filosofias de todas as ordens, para que se debrucem sobre o momento e o processo, promovendo uma análise atenta, profunda e eficaz, sobre o que está ocorrendo no mundo, suas incertezas e a sucessão de crises, e formulando, em decorrência, propostas sistematizadas e operacionais para superar, ou reverter, o processo de ruptura, que paira sobre a civilização. Desta forma, os valores da massa de consciência hão de tornar realidade o mundo melhor, mais solidário, mais participativo, e, por isto mais humano.
Cátedra Unisul Participação e Solidariedade
Tubarão, Santa Catarina, 2009
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